A força da palavra viva

• Paulo César López
• paulo.lopez@nacionmedia.com
• Fotos: Gentileza

A oralidade costuma se apresentar como uma forma precária de transmitir o conhecimento em confronto com a escrita. No entanto, as grandes tradições indígenas da América demonstram que a memória coletiva pode ser mais resistente do que o papel, pois ali onde os saberes escritos foram destruídos ou alterados, a palavra falada seguiu viva.

A história costuma repetir que a escrita preserva a memória e que a oralidade está condenada ao esquecimento. Em contrapartida, a experiência dos povos indígenas da América demonstra, em muitos casos, exatamente o contrário: foram as vozes transmitidas de geração em geração as que conseguiram resistir melhor à conquista, à evangelização e aos intentos de apagar culturas inteiras.

Existe um velho aforismo latino que durante séculos foi aceito como uma verdade indiscutível: "Verba volant, scripta manent": as palavras voam, o escrito fica. A frase resume uma das convicções mais profundas da tradição ocidental: apenas aquilo que fica fixado no papel merece o nome de conhecimento duradouro e o oral é um saber de menor categoria.

Paradoxalmente, muitas das grandes tradições indígenas sobreviveram precisamente porque nunca dependeram da escrita. Enquanto inúmeros manuscritos foram destruídos, manipulados ou reinterpretados pelos conquistadores, a memória coletiva seguiu resguardando relatos, cerimônias e cosmovisões que continuaram viajando de boca em boca durante séculos.

REFÚGIO EFICAZ

A oralidade, tantas vezes considerada uma forma "inferior" de transmissão cultural, terminou se convertendo no refúgio mais eficaz frente à colonização.

Duas obras fundamentais permitem compreender essa paradoxo: o "Pop wuj", livro sagrado dos maias quiché, e o "Ayvu rapyta", recopilação da tradição religiosa dos mbyá-guarani realizada por León Cadogan. Embora pertençam a povos distintos e a contextos históricos diferentes, ambas mostram até que ponto a memória oral foi capaz de preservar uma herança cultural que a escrita, em ocasiões, terminou distorcendo.

O caso do "Pop wuj" resulta especialmente revelador. Dos aproximadamente cinquenta códices maias que se estima que existiram antes da conquista, apenas três sobrevivem na atualidade, todos conservados em museus europeus. A versão que conhecemos foi traduzida ao castelhano pelo sacerdote dominicano Francisco Jiménez, cujo trabalho esteve inevitavelmente atravessado pela cosmovisão cristã da época. A isso se somou uma dificuldade menos visível, mas igualmente decisiva: o alfabeto castelhano era incapaz de representar com fidelidade a riqueza fonética do idioma quiché.

Tempos depois, o pesquisador indígena guatemalteco Adrián I. Chávez empreendeu uma tarefa de restituição linguística incorporando novos signos para reproduzir sons ausentes no castelhano e recuperando significados que haviam ficado ocultos após séculos de traduções. No entanto, seu trabalho só foi possível porque ainda sobreviviam pessoas capazes de narrar essas histórias tal como as haviam aprendido de seus antepassados. A memória oral havia conservado o que os manuscritos haviam perdido.

Algo semelhante ocorreu com o universo espiritual dos mbyá-guarani do Guairá. Quando Cadogan publicou em 1946 o "Ayvu rapyta", muitos acreditavam que as antigas crenças indígenas haviam desaparecido sob o peso da evangelização. No entanto, os cantos sagrados seguiam vivos na voz dos oporaíva, os sábios encarregados de transmitir o conhecimento ancestral. Anos depois, Carlos Martínez Gamba encontraria uma continuidade dessa tradição entre as comunidades mbyá de Misiones.

RIQUEZA FONÉTICA

A escrita permitiu que esse patrimônio chegasse...