A hybris da modernidade e o eclipse da sabedoria (I)

Edgar Nahoum (Paris, 8 de julho de 1921-29 de maio de 2026), conhecido mundialmente como Edgar Morin, filósofo, sociólogo e político francês, reconhecido como uma das figuras intelectuais mais influentes dos séculos XX e XXI, faleceu aos 104 anos. Com sua partida, desapareceu uma das últimas figuras capaz de contemplar o mundo em sua complexidade irredutível.

Durante mais de 80 anos, manteve uma atitude intelectual cada vez mais excepcional em uma época dominada pela fragmentação do conhecimento.

Enquanto numerosas disciplinas avançavam rumo a uma especialização crescente, concentradas em parcelas cada vez mais estreitas da experiência humana, Morin persistiu em uma tarefa mais árdua e menos celebrada. Buscou compreender as conexões invisíveis que enlaçam fenômenos aparentemente separados e mostrar que nenhuma crise pode ser entendida quando é arrancada do entrelaçamento histórico, cultural, econômico e ecológico que lhe dá origem.

Sua obra final, Despertemos (2022), publicada após superar o século de vida, possui a gravidade serena de quem contempla o horizonte desde uma perspectiva pouco comum.

Expressa um aviso dirigido a uma humanidade que reconhece intelectualmente os perigos que enfrenta, ainda que continue alimentando as condições que os produzem. Ali se encontra uma das contradições centrais de nosso tempo. Nunca, a espécie humana acumulou tantos conhecimentos, recursos técnicos e capacidades de transformação.

Da mesma forma, tampouco esteve tão perto de desencadear processos capazes de erosionar os fundamentos materiais da vida civilizada. Este paradoxo questiona uma das convicções mais profundas da modernidade.

Durante séculos, predominou a ideia de que o aumento do conhecimento conduziria de maneira quase automática ao aperfeiçoamento humano.

A história foi imaginada como uma marcha ascendente guiada pela ciência, pela razão e pelo progresso técnico. Cada inovação parecia confirmar aquela confiança. A medicina, a tecnologia e as comunicações transformaram radicalmente as condições da existência humana. No entanto, o mesmo processo que tornou possíveis essas conquistas, começou a produzir ameaças de uma magnitude igualmente inédita. Surge então uma interrogação decisiva.

Como pôde o progresso converter-se simultaneamente em promessa de emancipação e fonte de novas vulnerabilidades? A cultura grega oferece uma chave interpretativa cuja vigência permanece intacta. Muito antes do surgimento das teorias econômicas, das tecnologias digitais ou das redes globais de produção, os dramaturgos atenienses compreenderam que todo poder contém uma inclinação permanente rumo à desmedida.

A essa tendência chamavam a hybris. Não designava unicamente arrogância ou orgulho. Representava uma ruptura do equilíbrio, um impulso que conduzia o ser humano para além dos limites compatíveis com a ordem do mundo. A tragédia clássica ensinava que o herói não sucumbia devido a uma perversidade essencial. Caía precisamente porque as mesmas qualidades que o elevavam terminavam empurrando-o rumo à ruína. A grandeza levava em seu interior a semente da catástrofe. Aquilo que permitia alcançar alturas extraordinárias podia transformar-se também na causa da destruição.

Prometeu encarna de maneira exemplar essa tensão. Ao entregar o fogo aos homens, inaugurou a possibilidade da técnica, do domínio sobre a natureza e da expansão das capacidades humanas. O fogo simbolizava iluminação, conhecimento e progresso. Não obstante, também representava devastação. Podia oferecer abrigo durante a noite ou reduzir cidades inteiras a cinzas. A sabedoria antiga compreendia que toda conquista incorpora potencialidades contraditórias e que nenhum incremento de poder garante um incremento equivalente de prudência. A civilização contemporânea parece ter atualizado aquele.